অর্থ: হে মঙ্গলকারী প্রভু, তুমি আমার চিত্তকে নির্মল করে দাও—আমার মনের (মম) সমস্ত ময়লা, পাপ ও ক্লেদ মুছে দাও। তোমার পবিত্র জ্যোতির্ময় কিরণ (আলোকচ্ছটা) আমার ওপর এসে পড়ুক, যাতে আমার মোহ (অজ্ঞানতা, ভ্রম) ও কালিমা (কালো দাগ, পাপ) সম্পূর্ণ ঘুচে যায়।

ভাব: কবি এখানে নিজেকে সম্পূর্ণ সমর্পণ করেছেন। \'মঙ্গল-কর\’ সম্বোধনটি তাৎপর্যপূর্ণ—তিনি বিশ্বাস করেন, ঈশ্বর একমাত্র মঙ্গলের উৎস। তাই তাঁর কাছেই তিনি আত্মশুদ্ধির প্রার্থনা করছেন।

অর্থ: কবি স্বীকার করছেন—আমার হাজারো বাসনা (কামনা-আকাঙ্ক্ষা) উদ্দেশ্যহীনভাবে গভীর অন্ধকারের দিকে ছুটে চলেছে। আমি জানি না, কখন কোন \’অকুল গরল-পাথারে\’ (কূলহীন বিষের সমুদ্রে) গিয়ে ডুবে যাব।

ভাব: এটি এক শক্তিশালী আত্মসমালোচনা। \’অকুল গরল-পাথার\’ (অকূল = যার কূল নেই, অসীম; গরল = বিষ; পাথার = সমুদ্র) একটি রূপক—সংসারের ভোগ-বাসনার সীমাহীন বিষময় সাগর, যেখান থেকে ফেরা মুশকিল। কবি অনুভব করছেন—আমি এই পথেই চলেছি, অথচ হুঁশ নেই।

অর্থ: হে প্রভু (পতি = অধীশ্বর), তুমি সমগ্র বিশ্বের যাবতীয় বিপদ-আপদ দূর করো (হস্তা = হরণকারী)। তুমি আমার পথ বুঝে দাঁড়াও, আমাকে সঠিক পথ দেখাও। আর তোমার শ্রীচরণের তলায় আমাকে নিয়ে এসো—যাতে আমার এই \’মত্ত বাসনা\’ (উন্মত্ত কামনা-বাসনা) গুছিয়ে যায়, অর্থাৎ দূর হয়।

ভাব: একমাত্র ঈশ্বরের চরণ ছাড়া আর কোনো গতি নেই। কবি চান—ঈশ্বর যেন করুণা করে পথ আটকে দাঁড়ান এবং তাঁর চরণে স্থান দেন, যাতে মত্ত বাসনার চক্রব্যূহ থেকে মুক্তি পান।

অর্থ: শেষ স্তবকে কবি নিজের অন্ধত্ব স্বীকার করছেন। আমি যেন চোখে কাপড় বেঁধে (নয়ন-বসন বাঁধিয়া) অন্ধকারে বসে কাঁদছি! আমি কিছু দেখিনি, কিছু বুঝিনি। অথচ হে প্রভু, তুমি তো সর্বত্র—আগুনে, বাতাসে, আকাশে, পাহাড়ে-জলে, গাছে-লতায়, চাঁদ-তারায়, সূর্যে (তপনে)। সব জায়গায় তুমি বিরাজ করছ, কিন্তু আমি চোখ বুজে থাকায় কিছুই দেখতে পাইনি। তাই এখন আমার একটাই প্রার্থনা—হে প্রভু, তুমি আমাকে সব দেখিয়ে-বুঝিয়ে দাও।

ভাব: এটি গানের সবচেয়ে মর্মস্পর্শী অংশ। কবির উপলব্ধি—জগতে ঈশ্বরের প্রকাশ অসীম, কিন্তু নিজের অজ্ঞানতার জন্যই মানুষ তা দেখতে পায় না। তাই তিনি শেষ ভরসা হিসেবে ঈশ্বরকেই ধরছেন—তোমাকে ছাড়া আমার আর কেউ নেই।